مناهضون – دراسة

في الأحواز العربية المحتلة، لم تعد القصيدة مجرد كلمات تُقال، ولا الشاعر مجرد صوت ثقافي؛ فحين تصبح اللغة والذاكرة والانتماء جزءًا من صراع طويل، تتحول القصيدة إلى وسيلة لحماية الهوية، ويصبح الشاعر شاهدًا على واقع لا تستطيع البيانات الرسمية طمسه.

من مجالس الشعر الشعبي إلى المنصات الثقافية، حافظ الأحوازيون على حضور العربية في حياتهم اليومية، وجعلوا من القصيدة مساحة لاستعادة الأرض والذاكرة والتاريخ، في مواجهة ما يصفه ناشطون بمحاولات تهميش الهوية العربية.

القصيدة.. سلاح الذاكرة:

الشعر الشعبي الأحوازي هو أحد أكثر أشكال التعبير التصاقًا بالمجتمع.

قصائد تتحدث عن كارون، النخيل، الأهوار، الأرض، الفقر، البطالة والمياه، لكنها في العمق تتحدث عن الإنسان وعلاقته بمكانه.

فالقصيدة تحفظ أسماء القرى والمدن، وتتناقل اللهجة والمفردات العربية، وتعيد إنتاج الذاكرة في المجالس والمناسبات، لتصبح اللغة نفسها جسرًا يصل الماضي بالحاضر.

ولهذا، فإن اختفاء قصيدة أو شاعر لا يعني فقدان نص أدبي فقط، بل خسارة جزء من الذاكرة الشعبية.

«من كارون إلى الزيتون».. حكاية أرض وهوية:

«من كارون إلى الزيتون» ليست مجرد عبارة ثقافية؛ إنها مدخل لقراءة الشعر الأحوازي باعتباره تعبيرًا عن ارتباط الإنسان بأرضه.

كارون يختصر ذاكرة الأحواز ومياهها ونخيلها ومدنها، بينما يحضر الزيتون بوصفه رمزًا عربيًا للأرض والجذور والصمود.

وبين النهر والزيتون، تتحرك القصيدة الأحوازية حاملة سؤال الهوية.. كيف يحافظ شعب على لغته وذاكرته حين يشعر أن المجال العام يضيّق على تعبيره الثقافي؟

حين تصبح الثقافة تحت المراقبة:

يقول ناشطون أحوازيون إن الضغط لا يتوقف عند النشاط السياسي، بل يمتد إلى المجال الثقافي، حيث تعرض بعض الشعراء والكتاب والفنانين والناشطين للاعتقال أو الاستدعاء والملاحقة.

وفي سبتمبر 2026، عاد هذا الملف إلى الواجهة مع تقارير عن اعتقال عدد من النشطاء الثقافيين العرب، بينهم الشاعر والناشط الثقافي عارف ناصري، والفنان والناشط الثقافي مهدي خالدي.

وتأتي هذه الحالات في سياق أوسع من القيود التي يقول ناشطون إنها تستهدف النشاط الثقافي العربي، خصوصًا عندما يتحول إلى مساحة للتعبير عن الهوية أو المطالبة بالحقوق.

لماذا يبقى الشاعر هدفًا؟

لأن الشاعر يستطيع الوصول إلى الناس دون مؤسسة أو منبر رسمي، قصيدة واحدة يمكن أن تُحفظ، وتُردد في المجالس، وتنتقل من جيل إلى آخر، والأهم أن الشعر الشعبي لا يحتاج إلى وسائل إعلام ضخمة؛ يكفي أن يجد طريقه إلى ذاكرة الناس، وهنا تكمن قوته: القصيدة لا تحتاج إلى تصريح كي تعيش.

الهوية في مواجهة النسيان:

المعركة الثقافية في الأحواز مرتبطة مباشرة بقضايا الحياة اليومية، المياه حاضرة في القصيدة لأن كارون جزء من حياة الناس، والأرض حاضرة لأن الزراعة مرتبطة بالرزق، والبطالة حاضرة لأن الشباب يبحثون عن مستقبل، واللغة حاضرة لأنها الوعاء الذي يحمل كل هذه الذاكرة، لذلك لا يمكن فصل الشعر عن الواقع الاجتماعي والسياسي للأحواز.

كارون يكتب.. والشاعر يحفظ:

قد تُغلق المنابر، وقد تُلاحق الأصوات، وقد تختفي القصائد من الفضاء العام، لكن الثقافة الشعبية تمتلك قدرة مختلفة على البقاء.

فما يُكتب على الورق يمكن مصادرته، أما ما يستقر في ذاكرة الناس فمن الصعب محوه.

ومن كارون إلى الزيتون، تستمر القصيدة الأحوازية في أداء وظيفتها الأهم.. حفظ الذاكرة، حماية اللغة، وإبقاء الهوية العربية حاضرة في وجدان الأجيال، وفي الأحواز، ربما تكون المعركة الأعمق ليست فقط على الأرض أو الثروة، بل على من يملك حق رواية الحكاية.

والشاعر، في هذه المعركة، لا يحمل بندقية.. يحمل ذاكرة شعب كاملة.